第十章
第一次基督教大公會議。
使徒行傳 15:1-2；15:6；15:19
我將這一章（處理使徒行傳第十五章及其事件）命名為「第一次基督教大公會議」，這是刻意為之，並遵循了傑出的教會先例。人們經常聽到大公會議的教規被引用，如尼西亞、君士坦丁堡、以弗所和迦克墩的教規，那些深入探討關於耶穌基督位格與本性爭議，並以驚人的精確度確定表達這些觀點之正確教義方法的偉大集會，人們不禁好奇這些古老的文件是如何保存下來的。答案很簡單。如果任何讀者對這些古老集會的作為感到好奇，想要研究出自其中的法令，甚至其中發生的辯論，只需在任何大型圖書館詢問由Hardouin或Labbe與Cossart編輯的《大公會議史》，或者最好、最新的Mansi版本即可。這些書外觀並不吸引人，都是巨大的對開本；讀起來也不輕鬆或有趣。然而，勤奮的學生會從中學到很多；他會發現，所有這些書在開始基督教大公會議的歷史時，都將公元48或49年左右召開的耶路撒冷會議的歷史與事蹟置於最前列，我們在其中發現了一個教會會議的典型範例，它開創了一種在隨後的各個時代中，直至今日的會議、研討會和代表大會中一直延續的模式。那麼，讓我們來探究這次集會的起源、程序和結果，確信在這種主持下、由如此受神聖引導的歷史學家所報導、並處理如此迫切問題的會議，必然對每個時代的教會都有重要的教訓。
I. 然而，在我們探究的門檻上，自然會遇到關於這次集會的日期，以及它在基督教會所經歷的發展過程中佔據什麼位置的問題。耶路撒冷會議的決定並沒有最終解決關於律法及其義務性質的問題。教會中猶太和外邦部分之間的關係在某些地方，特別是在東方，一直到二世紀仍或多或少地處於不穩定狀態；因為猶太人確實發現很難放棄他們所有珍視的特權和古老的民族區別。但耶路撒冷會議的法令，儘管只是局部的解決方案——正如人們所稱的「和平條款」，旨在緩解緊迫的地方爭議——在聖保羅手中卻成為了一件強有力的武器，教會的自由、合一與普世性最終藉此得以實現。那麼，我們在聖保羅勞作的故事中，將這次會議定位在哪裡呢？
《使徒行傳》的敘事清楚地將此事置於保羅在小亞細亞進行的第一次與第二次宣教旅程之間。保羅與巴拿巴在小亞細亞的首次勞苦，大約始於公元 44 年秋季，止於 46 年的春季或夏季。他們當時的工作至少持續了十八個月或更久。單是徒步旅行就必然耗費了不少時間。他們從登陸的別加出發，一直走到特庇，然後折返，這段路程至少有二百五十英里。他們在安提阿和以哥念等大城市作了長時間的停留。毫無疑問，他們還造訪了其他聖經未曾提及的地方。隨後，在完成了開拓性的工作後，他們沿原路折返，開始了鞏固教會與組織教會的工作；這段回程所花的時間，即便沒有超過，也幾乎與他們去程時所投入的開拓工作相當。當我們考慮到這一切，並試圖體會當時小亞細亞的生活與旅行條件時，十八個月對於使徒們實際完成的工作量來說，並不算太長。回到安提阿後，他們在那座城市居住了一段相當長的時間。《聖經》中聖路加記載他們在安提阿的停留時，用了「二人同門徒住了不少日子」這樣確切的字眼。接著便是猶太人的陰謀與影射，隨之而來的是關於猶太律法是否具有普遍約束力的辯論、紛爭與對抗，最終導致了安提阿教會正式派遣代表團前往耶路撒冷。這些在安提阿發生的事件，可能在幾週或幾個月內就結束了，也可能持續了兩年之久。但另一方面，我們注意到聖保羅的第二次宣教旅程是在耶路撒冷會議後不久開始的。那次旅程非常漫長，帶領聖保羅穿越了整個小亞細亞，隨後進入歐洲，他在那裡至少停留了兩年。當加利奧在公元 53 年年中抵達並擔任亞該亞省長時，保羅已在哥林多停留了十八個月，而在此之前，他還走遍了馬其頓和希臘。因此，聖保羅在第二次旅程中至少離開安提阿四年之久，這意味著他大約是在公元 49 或 50 年離開的。因此，耶路撒冷會議必須定在公元 48 年左右；換句話說，是在基督受難後不到二十年的時間。
二、現在，這引導我們思考召開會議的緣由。正如我們所說，當時距離基督受難還不到二十年，但這短短的時間已足以引發早期教會未曾夢想過的問題。教會起初是完全同質的，成員皆為猶太人；但外邦人的加入以及聖彼得在哥尼流一事上的行動，摧毀了猶太人心中極為珍視的這一特徵。在約帕，神對聖彼得的啟示以及聖靈賜給哥尼流的恩賜，暫時平息了對外邦人受洗的反對聲音；但正如我們之前所說，極端的猶太派系只是暫時沉默，並未被消滅。他們採取了新的立場。哥尼流的案例僅僅決定了一個人可以在未受割禮的情況下受洗；但在他們看來，這並未解決隨後是否必須受割禮並加入猶太民族行列的問題。事實上，他們的觀點與過去一樣：救贖僅屬於猶太民族，因此，如果歸信的外邦人要得救，就必須併入那個唯一擁有救贖的群體中。教會中嚴格的猶太派系之所以堅持這一點，是因為他們看到在安提阿教會，以及敘利亞和基利家其他地方的教會中，正興起一股嚴重的社會危機，威脅到他們作為一個獨立民族的生存。當時在這些教會中，存在著兩類門徒：一類是按照猶太方式生活的門徒——禁戒不潔的食物、食用猶太屠夫宰殺的肉，並在洗滌和潔淨禮上極其謹慎；另一類則是按照外邦方式生活的外邦人，特別是食用豬肉和勒死的牲畜。嚴格的猶太人深知，多數群體往往會吞噬少數群體，特別是當他們同屬一個宗教團體，享有同樣的特權並分享同樣的盼望時。當然，多數並不必然會吸收少數。羅馬天主教在愛爾蘭和法國是多數派宗教，但它並沒有吸收那裡少數的新教徒。在聖保羅時代，猶太教的信徒散佈在世界各地，但異教並沒有將他們吞噬。然而在這些案例中，少數派與多數派之間有一道中間的牆，一道由嚴格紀律以及強烈、甚至激烈的宗教排斥感所構成的屏障。但嚴格的猶太派系現在所面臨的前景卻截然不同。在他們眼中，敘利亞教會正在成長，猶太人與外邦人將緊密連結，宣認同樣的信心，誦讀同樣的禱文，參與同樣的聖禮，在同樣的建築中敬拜。而且，所有的優勢都將傾向外邦人。他擺脫了利未律法中那些繁瑣的限制——這些限制之所以麻煩，正是因為它們瑣碎而細緻。他可以隨意吃喝，毫無顧忌或恐懼地參與社交與日常生活。不久之後，猶太門徒就會開始自問：「我遵守這些規條、這套連我們和我們的祖先都無法完全承擔的軛，到底有什麼益處？如果外邦門徒沒有這些也能得救，我為什麼要自找麻煩呢？」猶太派系清楚地看到，容忍外邦人在教會中的存在，並允許他們完全參與聖餐和基督徒的特權，簡直意味著猶太習俗、猶太特權和猶太民族期望的必然覆滅。他們明白這是一場你死我活的戰爭，必須有一方獲勝，因此為了自衛，他們發出了呼喊：「若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」
安提阿在耶路撒冷被公認為外邦基督教的中心。因此，耶路撒冷某些熱心的猶太化門徒前往安提阿，加入教會，並暗中組織反對當時的主流實踐，利用主耶穌的兄弟雅各（他主持著聖城的母會）的名義來行使權威。
現在讓我們看看聖保羅對於這些「私下引進、窺探他在基督耶穌裡所享自由的假弟兄」採取了什麼立場。保羅和巴拿巴都勇敢地站出來反對這種教導。他們親眼見過並了解那種在外邦教會中脫離一切猶太規條而蓬勃發展的屬靈生命。他們見過福音結出純潔與信心、聖靈中喜樂與平安的果子；他們知道這些事物能使靈魂預備好迎接神榮耀的異象，並在今生賜下救贖；他們無法容忍這種觀點：即在基督所賜的生命之外，還必須加上猶太儀式才能獲得最終的救贖。
這或許是闡述聖保羅對割禮及一切外在猶太規條觀點的適當時機，我們從他著作的廣泛回顧中可以歸納出來。聖保羅強烈反對所有教導「就得救而言，猶太儀式是必要」的人。這一點從本章和《加拉太書》中顯而見。但另一方面，如果人們明白這些僅僅是民族習俗，並將其視為民族習俗，甚至視為宗教儀式（但非得救所必需的宗教儀式）來遵守，聖保羅對此毫無異議。如果人們對割禮有正確的看法，聖保羅絕不反對。聖保羅反對的不是割禮本身，而是對其過度的強調，以及與之相關的狹隘觀點。作為一種自願的實踐，作為古代思想與習俗的一種有趣歷史遺蹟，他從未拒絕過割禮——事實上，正如我們在提摩太一事上所見，他甚至實行過割禮；但作為一種對所有人都有約束力的強制性實踐，聖保羅則深惡痛絕。我們或許可以從現代教會中舉一個例子。科普特教會和阿比西尼亞教會保留了古老的猶太割禮習俗。這些教會的歷史可追溯至最早的基督教時期，無疑保留了原始基督教會在這方面的實踐。科普特人在第八天為孩子行割禮，且在受洗之前；但他們將此儀式視為純粹的民族習俗，並認為它完全沒有任何宗教意義、象徵或必要性。聖保羅對這種層面上的割禮不會有任何異議，就像他不會反對土耳其人戴土耳其帽、中國人留辮子或印度人纏頭巾一樣。在他看來，民族習俗本身是完全無關緊要的事。但如果土耳其或中國的基督徒堅持要求所有人必須穿著他們的特殊服裝並遵守他們的特殊民族習俗，並稱這些是得救絕對必要的條件，那麼聖保羅若活在今天，也會像反對他那個時代的猶太化者一樣，強烈地譴責並反對他們。
這就是聖保羅自身行為的解釋。有些人認為他在對待摩西律法的原則上時而前後矛盾。然而，如果人們觀察得更仔細、思考得更深入，就會發現聖保羅從未違背過他為自己設定的規則。例如，他拒絕給提多行割禮，因為耶路撒冷的猶太化派系堅持認為，外邦人若要得救，就必須受割禮。如果聖保羅同意給提多行割禮，他就是在默許或看似默許他們的論點（參見加拉太書 2:3）。他在路司得給提摩太行割禮，是因為當地的猶太人；並非因為他們認為一個未受割禮的人必須如此才能得救，而是因為他們知道提摩太的母親是猶太人，而猶太律法（以及羅馬律法）的原則是，一個人的國籍和身份隨母親而非父親，因此猶太母親的兒子必須併入以色列。提摩太受割禮是為了順從民族律法與習俗，而非在宗教原則上妥協。聖保羅自己也曾許願，剪去頭髮，並在聖殿獻祭，因為這些是猶太人的民族習俗。這些事本身毫無意義且無關緊要，但它們取悅了他人。這花費了他一點時間和精力，但卻有助於他手頭的偉大工作，並使他的反對者更願意傾聽他。因此，聖保羅以其寬廣的胸懷，為了造就他人而願意取悅他人，他通過做那些他們認為一個心中懷有真正民族精神的猶太人所應做的事來滿足他們。在聖保羅看來，純粹的外在形式無關緊要。他願意穿任何服裝，採取任何立場，或使用任何儀式，視其為無關緊要的事，只要這些能化解人類的偏見並掃除真理道路上的障礙。但如果人們堅持將這些視為必要的事，他就會竭盡全力反對。這就是貫穿我們在早期基督教爭論迷宮中探索時的「金線」。它將充分證明聖保羅的一貫性，並表明他從未違背過他為自己指導所制定的原則。如果後世的教會能被聖保羅的精神所激勵，那麼將會避免多少爭論與分裂！
三、現在讓我們將注意力轉向安提阿和耶路撒冷所發生的爭論與紛爭的實際歷史，並試圖解讀神聖敘事所教導的功課。這裡呈現出一幅多麼引人注目的早期教會生活圖景！它充滿了教導、安慰與警告！它糾正了我們對原始教會狀態容易產生的錯誤觀念！我們看到安提阿教會前一天還在為福音向世界敞開的消息而歡欣，第二天卻因得救所需的條件與資格而陷入分裂。因為我們必須注意到，在安提阿發起的討論並非觸及次要問題，也不是處理單純的儀式細節。困擾教會的是一個根本性的問題。然而，那間教會中住著使徒和教師，他們能行神蹟、說方言，不時領受來自天上的直接啟示，並被聖靈超自然的同在所充滿。然而，爭論及其帶來的一切麻煩就在那裡抬頭了，「保羅、巴拿巴與他們大大的紛爭」。我們在這段敘事中看到了一個對每個時代，特別是對我們這個時代多麼必要的警告！這本神聖的書卷難道沒有一段特別適用於我們當代的信息嗎？在過去七十年裡，一股強大的「回歸羅馬」運動（在該時期的前半段比後半段更為強大）已蔓延至整個歐洲。英國人以為只有他們自己經歷過這種情況，但這是一個巨大的錯誤。四五十年前的德國也深受其影響。而這種傾向的主要誘因是什麼呢？人們僅僅是厭倦了羅馬統治之外的教會與宗派內持續不斷的爭論。他們渴望在教皇領地內似乎存在的永恆和平與安息，因此他們投身於一個承諾能讓他們擺脫個人判斷與個人責任（這對他們來說已成為無法承受的沉重負擔）的教會。然而，他們忘記了幾件事，而這些事的突然發現，已將許多這類在智識與靈性上的懦夫推向了不同的方向：有些人回到了原來的家，有些人則遠走至懷疑論與靈性黑暗的領域。例如，他們忘記去探究，那個以華麗承諾將他們從故土誘離的「魅力者」，究竟能在多大程度上滿足她所激起的希望。他們希望擺脫紛爭與爭論，但他們做到了嗎？當他們離開了童年的家和父親的屋子，尋求陌生人的家時，他們在那裡找到了平靜嗎？不，相反地，他們難道沒有在那裡發現比在家中更激烈的爭論嗎？在「無染原罪」和「教皇無誤論」等問題上，難道沒有比在家中更激烈的紛爭嗎？他們難道沒有發現，並且現在依然沒有發現，沒有任何人或任何社會能給「個人判斷權」這頭利維坦套上韁繩嗎？這頭利維坦是無人能馴服或約束的，即使在教皇無誤論的法令將該教條提升到得救必要條件的今天，它在羅馬教會中依然像以往一樣強烈地主張自己。否則，那些對該法令持「最小化」與「最大化」解釋者之間的紛爭與討論從何而來？為什麼沒有兩位醫生或神學家能給出完全相同的解釋？正如我們在愛爾蘭所見，每一位剛從梅努斯神學院畢業的助理牧師，都聲稱自己有權表達個人的判斷與決定，來判斷任何特定的教皇法令或通諭是否具有約束力？這是那些因羅馬教會承諾免於爭論而尋求加入的人所忘記的一個重要點。他們忘記問：這些承諾能兌現嗎？許多人在他們發現自己在新家與舊家同樣陷入持續的不安與紛爭中時，已經證明了那些華麗的希望不過是撒哈拉沙漠中最虛幻的海市蜃樓。但這並非這些人所犯的唯一疏忽。他們忘記了，假設羅馬教會真能兌現承諾，成為一個充滿完美和平與免於分歧意見的宗教家園，那麼它將與原始教會大不相同。安提阿或耶路撒冷的教會，享有彼得、約翰、雅各和保羅——這些聖保羅所稱的「柱石」——的服事，這比任何提供完美免於神學紛爭的社會，更像五十年前的英國國教；因為古代教會在他們最早、最純潔的日子裡，也像英國國教一樣，被爭論的風暴所捲，被智識與宗教探索的狂風所吹動，而他們採取了與英國國教完全相同的措施來保護託付給他們的靈魂。他們依靠自由辯論的力量、無限的討論、懇切的禱告以及基督徒的愛心，引領他們直到抵達那安息的港灣，在那裡，每一個疑惑與問題都將在神未被遮蔽的榮光中得到完美的解答。
接著，我們從考慮在安提阿引發麻煩的人身上學到了另一個重要的功課。《使徒行傳》第十五章的開頭這樣描述這些始作俑者：「有幾個人從猶太下來。」這與不久後迫使聖彼得在同一座安提阿城中動搖的人是一樣的：「從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。」（加拉太書 2:12）。也就是說，一些猶太派系的狂熱分子來了，假裝以母會的權威進行教導，並暗中擾亂軟弱的心靈。但正如使徒書信明確告訴我們的，他們只是冒充者：「我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。其實我們並沒有吩咐他們。」這些宗教煽動者，帶著他們對生活和儀式狹隘的觀點，展現了自那以後所有志同道合者的一貫特徵。他們暗中潛入教會。他們缺乏男子漢的誠實。他們視野與思想的狹隘影響了他們的整個本性與行為。他們喜歡陰謀與欺詐的旁門左道，因此毫不猶豫地聲稱自己擁有從未領受過的權威，並以使徒的名義來支持使徒從未認可的教義。這些猶太化者所展現的特徵，在每個教會和社會中，無論東西方，都能在他們的合法繼承者身上看到。思想的狹隘、觀點的瑣碎與不寬容，總是帶來它們自己的懲罰，並總是與同樣缺乏道德正直聯繫在一起。這種悲慘的觀念，這種這些人所抓住的破碎真理殘片，將其提升到不適當的位置與等級，似乎摧毀了他們的比例感，導致他們認為為了他們心愛的偶像，任何謊言、任何對基督徒愛心的破壞、任何對真理與誠實的犧牲都是值得的。猶太化者歪曲了宗教真理，在這樣做的過程中，他們也歪曲了自己，並犧牲了道德真理的偉大利益，只為了達到他們的目的。
四、然而，安提阿的紛擾與爭論被神的護理所超越，以致神得著更大的榮耀。由於猶太化者不斷訴諸耶路撒冷教會的權威，安提阿的弟兄們決定派遣代表前往該團體，請求使徒和長老們對此問題發表意見。因此，他們派遣了「保羅、巴拿巴和本會中幾個人」（其中包括未受割禮的外邦歸信者提多）作為代表團來表達他們的觀點。當他們來到耶路撒冷時，安提阿的代表與耶路撒冷的領袖們舉行了一系列私人會議。我們得知這一點並非來自《使徒行傳》，而是來自聖保羅在《加拉太書》第 2 章中獨立的敘事，我們將那裡記載的訪問與《使徒行傳》第 15 章中敘述的訪問視為同一次。聖保羅在這裡展現了他性格中一貫的機智與審慎。他並不單單依賴自己的權威、聲望或成功。他內心感受到神聖靈的引導，幫助並指引著一個極其清晰且強大的頭腦。然而，他並不輕視任何合法的預防措施。他知道，聖靈的同在與引導並不免除一個渴望真理的人使用他所能使用的一切手段來確保其成功。他認識到，真理雖然最終必將得勝，但可能會因人的疏忽與粗心而暫時被掩蓋或挫敗；因此，他參與了一系列私人會議，解釋困難，爭取支持，並獲得了教會中最具影響力成員的協助，當然包括「那被視為柱石的雅各、磯法、約翰」。
在使徒會議正式召開前，這些談判與私人會議的片段，難道不顯得非常現代嗎？有些人可能認為，聖靈的同在與大能必然會取代所有這些人為的安排與深謀遠慮。但《聖經》簡單的見證立刻消除了所有這些反對意見，並向我們表明，正如原始教會與現代教會一樣，被紛爭所撕裂，被爭論的風暴所捲，當時神所引導和默示的教會領袖，也採取了與今天在現代會議、大會和議會中同樣的人為手段來達到目的並執行他們對真理的觀點。在使徒時代，聖靈的同在並沒有免除人為努力的必要；而我們當然也可以相信，在我們這個時代，類似的人為努力可能與聖靈在我們現代聚會中的同在完全一致，超越並引導人類的計劃與陰謀，以歸榮耀於神並造福人類。在這些私人會議之後，使徒和長老們聚集在一起，考慮擺在他們面前的難題。現在，許多問題浮現出來，我們只能非常簡要地考慮。這次會議的組成是一個重要的點。誰坐在那裡，誰在那裡辯論？從《使徒行傳》的文本來看，關於出席這次會議的人員是非常清楚的。第六節說：「使徒和長老聚會看這事」；第十二節告訴我們，「大眾都靜默下來，聽巴拿巴和保羅述說神藉著他們在外邦中行了何等的神蹟奇事」；在第二十二節我們讀到：「那時，使徒和長老並全教會定意，從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去」；最後，在第二十三節，我們讀到了會議最終法令的題詞，內容如下：「使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家外邦弟兄們的安。」對我而言，任何閱讀這些經文的普通人都會得出結論：全體大眾，即耶路撒冷教會的廣大群體，都在場並參與了這次聚會。關於第二十三節《欽定本》中「使徒和長老並弟兄們」這幾個字，確實爆發了一場大戰，而《修訂本》對此有不同的翻譯。長老與弟兄之間的「並」字的出現或缺失，已成為兩派之間的戰場，一派支持，另一派反對平信徒參與教會會議與議會的權利。
在對整件事進行廣泛回顧後，這次使徒聚會對這一點似乎具有重要的意義。其中涉及多種觀點。有些人認為只有主教才能參與教會會議；另一些人認為，只有神職人員，即在「屬靈」一詞的技術與法律意義上的屬靈人，才能進入這些聚會，特別是在處理涉及教義與紀律的問題時。從使徒會議的角度來看，我們無法同意任何一方。我們確實只被告知了四個人的發言——保羅、巴拿巴、彼得和雅各——他們可以被賦予主教甚至更高的地位。但是，顯然教會的全體大眾都出席了這次會議，並在其中發揮了積極作用。我們明確地被告知（使徒行傳 15:4-5）：「到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們……惟有幾個信徒，是法利賽教門的，起來說：『必須給外邦人行割禮。』」這確實發生在教會為接待安提阿代表團而舉行的第一次會議上。但第一次和第二次會議的構成與權威之間似乎沒有任何區別。兩者都是我們所稱的「教會大會」。平信徒參與了第一次會議的討論，毫無疑問，平信徒也參與了第二次會議的討論與質詢。
事實上，並沒有任何跡象顯示那些起來辯論、主張摩西律法具有約束力的法利賽人，曾擔任過任何屬靈職分。就聖經文本所呈現的來看，他們可能僅僅是單純的平信徒，與一般的法利賽人無異。我實在看不出英國國教會有哪位成員，能從聖經、古代教會歷史，或該教會自身的歷史中，一貫地主張平信徒被完全排除在討論基督教信仰問題的會議之外，並認為這些問題的審議僅限於主教，或至少僅限於聖職人員。使徒時代的教會似乎容許最自由的討論。大公會議無疑也容許了相當程度的平信徒干預。君士坦丁大帝甚至在尚未受洗的情況下，就在偉大的尼西亞會議中頻繁現身，並發揮了極大的影響力。甚至直到十六世紀特利騰會議之前，歐洲各大基督教強權的使節都以平信徒代表的身分列席教會會議；直到1870年召開的梵蒂岡第一屆大公會議，羅馬天主教會才正式否認平信徒在決定信仰與紀律問題上行使影響力的權利，並驅逐了在歷屆會議中都占有一席之地的使節。再者，當我們回顧英國國教的歷史時，會發現其教會體制的辯護者——著名的胡克（Hooker），曾明確為王權至上論辯護，理由是國王代表了廣大的平信徒群體，平信徒透過國王對所有教義或紀律問題行使了實質影響力。我對此問題有個人的關切，因為愛爾蘭教會最常受到的指控之一，就是她容許平信徒參與此類問題的討論與投票。我看不出作為一個國教，她若要保持歷史的一貫性，還能有什麼其他做法。我也看不出英國國教會若在未來被廢除國教地位，還能有什麼其他選擇。該教會即便在宗教改革之前，就一直容許大量的平信徒干預，而在那次重要事件之後，這種干預更是有增無減。極端分子或許會嘲笑他們所屬宗派中那些容許平信徒在教會會議中對所有問題進行投票的分支，但他們在這樣做時卻忘記了，那些他們視為珍寶的聲明與法令，本身就帶有遠為極端的平信徒干預痕跡。晨禱儀式前的《裝飾條例》（Ornaments Rubric）就是一個顯著的證據。許多人珍視它，是因為它規定了聖餐禮服的使用以及按古制維護聖壇；但它是基於什麼理由這樣做的呢？讓條例的確切文字來回答：「在此須注意，教會及其聖職人員在履行職務時，應保留並使用英格蘭教會在愛德華六世國王統治第二年，經國會授權所使用的裝飾。」如果愛爾蘭教會會議的決定、規則和法規聲稱是由平信徒單獨制定和強加的，那麼對它們的異議或許還有一些分量。但當教會的主教擁有獨立投票權，聖職人員擁有獨立投票權時，平信徒自由且獨立的投票權本身完全無法引入任何新奇事物，僅能發揮防止古老秩序被改變的作用。我不覺得有義務為愛爾蘭教會會議中某些平信徒代表所發表的欠妥言論和愚蠢發言辯護，正如英國國教會的成員無需為國會中關於教會議題的魯莽發言感到困擾一樣。在初次獲得不習慣的自由時，愛爾蘭平信徒確實說了一些魯莽的話，並以激烈的言辭震懾了聖職人員，可能導致了一些倉促且欠考慮的措施被引入。但我確信，我所屬教會的每一位真誠成員都會同意，容許平信徒代表對每個議題進行自由討論和自由投票，在拓寬他們對聖經真理的理解，以及加深他們對母會的感情與依戀方面，產生了奇妙的影響，因為母會如此慷慨地對待並信任他們。
V. 接下來，使徒會議的議程需要我們關注。流傳下來的記載無疑只是實際發生情況的簡要大綱。我們對於會議如何開幕或討論如何開始一無所知。路加僅致力於闡明事件的主要梗概，因此他只報導了兩場演講，並提及了另外兩場。當某位基督徒法利賽人對外邦歸信者所處的地位提出異議後，彼得站了起來，這很自然，因為正是透過他的行動，才引發了目前的困擾與討論。彼得在此次演講中，並未表現出任何高於其弟兄的權威，這與我們之前注意到他在處理哥尼流事件時受到質疑時的情況相同。他的演講沒有為自己主張任何權利，甚至沒有引用舊約聖經，只是簡潔地重述了哥尼流歸信的故事，指出神並沒有區別猶太人和外邦人，暗示如果神都沒有區別對待他們，人又怎敢如此呢？最後，他宣告了恩典的偉大教義：無論是猶太人還是外邦人，人都是單單藉著對基督的信心而得救，這信心潔淨了他們的心與生命。彼得演講後，主的兄弟雅各站了起來，他自古以來就被視為耶路撒冷的第一任主教，而且從這裡以及《使徒行傳》12:17、21:18和《加拉太書》中對他的各種提及來看，他似乎確實占據了該教會的最高地位。雅各是一個引人注目的人物。早期教會歷史學家希格西普（Hegesippus）——他生活在使徒時代邊緣——為我們留下了關於他的長篇記載，現保存在優西比烏的《教會歷史》2:23中。在那裡，他被描述為像施洗約翰一樣，從幼年起就是苦行者和拿細耳人。「他不喝酒也不喝發酵飲料，不吃動物性食物。剃刀從未上過他的頭，他從不抹油，也從不洗澡。只有他被允許進入聖所。他從不穿羊毛衣服，只穿亞麻衣服。他習慣獨自進入聖殿，常被發現跪在地上，為百姓的罪代求；以至於他的膝蓋因習慣性地在神面前祈禱和跪拜，變得像駱駝的膝蓋一樣硬。確實，由於他極其虔誠，他被稱為『義者』和『奧布利亞斯』（Oblias），意為『百姓的堡壘』。」這段描述解釋了雅各在使徒會議中權能與權威的來源。他自己是一位嚴格的律法主義者。他自己不尋求任何自由，反而以遠超一般猶太人的守則和限制為樂。當這樣一個人反對強加割禮和律法作為得救的必要條件時，猶太化主義者一定感到他們的大勢已去。雅各以明確的措辭表達了他的觀點。他首先提到彼得的演講和哥尼流的歸信。接著，他引用了猶太釋經家自己應用於彌賽亞的一段經文（摩9:11-12），證明先知們如何預言了外邦人的歸入。他的聖經解釋方法與保羅和彼得完全相同。這與我們的方法大不相同，但卻是他那個時代通用的方法；當我們想要探究聖經，或者就此而言，探究任何著作的含義時，我們應該努力將自己置於作者和行動者的立場與環境之中。先知阿摩司談到大衛倒塌的帳幕。隨後預言了它的重建，雅各在外邦人的歸信中看到了這種預言中的重建。然後，他以最堅決的語言反對在律法守則方面「難為那歸向神的外邦人」，同時提出了應要求外邦人做出的讓步，以免引起猶太